以宇宙之根原，为种力。
故曰：“神，谓玄牝。
玄牝之，谓根。
绵绵若，用之勤。”
者，空虚之义。
神即指力言之。
，犹言息。
玄者，之义。
牝者，物之所由。
言幽玄之境，实为之所自也。
其力息，而能，故曰：“绵绵若，用之勤。”
又曰：“，非常。
名名，非常名，无名之始，名万物之母。
故常无欲以观其妙，常欲以观其徼。
此两者同而异名。
同谓之玄，玄之又玄，众妙之。”
常同尚，古假为字。
名之为物，因形而。
（《管子·术》：“以其形，因为之名。”
又曰：“凡物载名而，圣因而裁之。”
）宇宙辟，物各其特异之形，乃锡以特异之名。
若其初，则惟而己。
无异形，则亦无异名。
故曰“名名，非名”，“无名之始，名万物之母”也。
物之皆依于。
如之万物，之子。
然此己非其朔。
语其朔，则必未之，之，乃以当之，故曰“，非”也。
欲为之借字，为空隙之义。
文：“常无欲名于。”
言最初惟构成万物之原质，而无万物；此构成万物之原质，即最之分子，更分，故无空隙。
无空隙，则名之曰矣。
（于曰同字）“常无欲以观其妙”同。
妙当作眇，即今渺字。
言最初惟分子，而无万物之，以见宇宙之微眇也。
徼为皦之假字。
本曰：“其昧，其皦。”
皦对昧言，乃之义。
言分子既***而成万物，则其形见也。
形（万物）无形（构成万物之原质）同境，此境则谓之玄。
言极幽玄。
此幽玄之境，实为构造万物之微细之原质所自，故曰“众妙之”也。
皆古代哲通常之义，本亦无甚难解。
特其辞义甚古，世神仙之皆自托于老子，又利其然而肆附，遂至如涂涂附。
今故避其繁而详释之。
老子推原宇宙，极于种之力；又认此力之方向为循环，因之得祸福倚伏，雄守雌之义，己见节。
此为通常之义，无俟缕陈。
至其社及政治，则湮晦数千，得亟为阐者。
老子之所慨者，亦为农业共产之社。
与孔子所谓同者，正系同物。
所谓“国寡民。
使百之器而用。
使民而徙。
虽舟舆，无所乘之；虽甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之”也。
夫牢者，使之复茹其粟。
今乃欲使己经化之社，逆而复返于榛还之境，此论者所以疑之为也。
而此殊非之。
盖物质文之步，与社组织之复杂，纯系两事，其并无因果系。
幸此世界，现而昌盛之社，此两者之，偶尔相偕。
其然者，则其社或己覆，或尚滞于野蛮之境。
世遂谓两者必相平。
其实物质文之步，乃类识之步以致之。
与其社组织之堕落，无干涉。
向使类社，永无阶级之分，守其同之世，“独亲其亲，独子其子；货恶其弃于，必藏于己；力恶其于，必为己”之，其识亦未必步；识步，其制驭然之力，亦未随之而步者。
且社组织，则无阻碍步，及毁坏己成之功之事，其步必更千里，胜于今。
虽事无征，而理实信。
彼谓问技术之步，皆以类自利之为之基，实为最谬之语。
世步之速，乃由己之科为之基。
科肇兴之始，果好真理为之乎？
抑亦如今，悬赏以奖励者致之也？
且类之，数万矣；私产制度之，则数千。
古之所，虽今为拙；其步，虽较世为迟；然其性质则无以异。
私产未兴之世，又何私利以鼓之邪？
故此等，全系习于社之病态，而忘其健康之形之也。
此，乃以之。
之所攻击者，全社组织之理，而物质之步。
然其言若攻击物质文者，则以物质之步，与社之堕落平。
物质实理之社化。
凡所创造，皆以供数之淫侈（《淮子·本经训》见），社虽因物质之步而蒙福，亦因淫侈之增加而受祸，故疾呼而攻击之。
设使物质之步，皆以供数之用，必攻击之矣。
此犹今极守之，仍以器为奇技淫巧，而欲闭绝者。
其见解固甚顽陋，然亦因此等物，实随力之侵略而俱，故此愤激平之。
设使之，与亲康，以利民之物，供之用，吾敢决全国无排斥之也。
今者欲闭绝，尽守之徒之所谓奇技淫巧者，诚得。
然谓现代之文.必与帝国主义相附；现代之文毁灭，即帝国主义终，理乎？
细之，自见其所攻击者，皆为社之病态，无语及于物质文，欲毁坏之，而使社复返于榛狉之境者。
孟子曰：“《》者，以文害，以害；以逆志，为得之。”
岂惟《》，切古，皆当如矣。
古代民权达，国之事，恒操于数贵族之。
此数贵族，则惟务剥民以自利，以遂其淫侈之欲。
甚至争争；或眩惑于珠玉器，糜烂其民而战之。
民固被其殃，彼亦未尝还受其祸。
古代之国败，由此者盖也。
（详见拙撰《同释义》第篇）故老子戒之。
曰：“令目盲；音令聋；令爽；驰骋田猎，令狂；难得之货，令妨。”
又曰：“甚者必费，藏者必。”
又曰：“以佐入主者，以兵。
其事好还。
师之所处，荆棘焉。
兵之，必凶。”
又曰：“夫隹（同惟）兵者祥之器，物或恶之，故者处。”
古所谓同郅治之世，其民初无阶级之分。
故其利害相冲突。
利害相冲突，则无相贼害之事。
既相贼害，自必治之之法律，并必教之之训条矣。
德（此非老子所谓德，乃今通常所用之德字也）法律，其为物虽殊，其为既恶之，乃教之，而使之从事于所谓善，则也。
然则既德法律，其社，即非纯善之社矣。
故曰：“皆美之为美，斯恶矣。
皆善之为善，斯善矣。”
又曰：“失而德，失德而仁，失仁而义，失义而礼。
夫礼者，忠信之而之首。”
又曰“废，仁义；慧，伪；亲孝慈；国昏忠臣”也。
随社之变，而其法以治之，此犹治病者事对证疗法，而为根本之图。
治法愈繁，其健康愈。
则何如尽弃现之法，而别为治本之计乎？
故曰：“绝圣弃，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无。”
此所谓圣者，非于事理之圣，乃随社病态之变，而其对证疗法以治之之圣。
然则所谓孝慈者，亦非真父子相之孝慈，乃父子相夷，而禁之使得然之孝慈；所谓巧者，非供民用之械器；所谓利者，非民之物品；乃专供数淫侈之物，使民艳之而能得，而因以引起其争夺之者。
老子又曰：“民之饥，以其税之（言奢侈者，则使相形之，自其贫乏）；民之难治，以其之为（言以权力伏，即啻教权力，而其亦将用权力以相抗）；民之，以其奉之”（言者，皆因迫于贫乏，而其自贫乏，正因其活程度之），谓此也。
所谓绝圣弃，自非争讼未息，而先法庭；盗贼遍野，而先军警。
然徒恃军警及法庭，终谓治之至，而必别其根本之图，则其义皎然矣。
《老子》曰：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴（此疑夺“镇之以”字），夫（彼也）亦将无欲。
欲以，将自定。”
此语似迂阔。
然设使今之豪富，能尽革其淫侈之习；权力者，能尽弃其权力，而与凡民同，民果尚欲乎？
民皆无欲，尚定者乎？
此义诚非旦夕，然语夫治之至，则舍此固莫属也。
之险恶，既因社组织之堕落而然，非因物质文之步而至，则《老子》所谓“古之善为者，非以民，将以愚之”，绝怪。
何则？
对于然之识，及其克然之能力，虽增加，断至因此而相欺相贼。
至于诈愚之智，侵怯之勇，则本乃社之病态；此犹病者之神经过敏，本须使之镇，乃能复于康健也。
故谓欲毁弃物质文，或谓欲闭塞民之识，皆全失之者也。
第节庄子庄子之，与老子相似而实同。
《》篇曰：“笏漠无形，变化无常。
与与？
并与？
神往与？
芒乎何之？
忽乎何适？
万物毕罗，莫以归。
古之术于者，庄周闻其而悦之。”
此数语，最能庄子术真相。
庄子之：以为万物，皆变化所成，其变化无从预之；故同宇宙之者，彼此亦能相。
世之执其所见，自谓能者，均属妄。
执此妄，而欲施诸，则纷扰起矣。
故治之法，莫如泯非。
泯非则执成见。
凡事皆当尽力考察，随变换办法，以求适，即今客观而戒恃主观之也。
至于之所以自处，则将之祸福，既，自莫如委任运，其所之。
无适莫，则所谓祸者，即己根本无矣。
老子之主清虚，主卑，仍系为应事起见，所谈者处事之术；庄周则破执，专谈玄理，故曰其相似而同。
然其宗旨，则究于老子为。
故《史记》谓其“于无所窥，然其本，归于老子之言”；而《庄子》，称颂老子之辞，亦最也。
庄周，《汉志》宋。
《史记》：“蒙，尝为蒙漆园吏。”
汉蒙县故，今商丘县，故宋境也。
《汉志》其篇，而今传本只篇。
陆德曰：“《汉志》：《庄子》篇，即司马彪、孟氏所注也。
言诡诞，或类占，故注者以取。
其《篇》众并同。
自余或而无杂。
惟郭子玄所注，特庄之旨，故为世所贵。”
郭注即今本也。
（其注实本于向秀，《库目提》）凡《篇》，《篇》，《杂篇》。
除《杂篇》之《剑》《渔父》《列御寇》篇，抵精绝。
盖其杂者，己为所删矣。
论者独《篇》，实未免以为目也。
《庄子·》篇曰：“泰初无，无无名。
之所起，而未形。
物得以谓之德。
（此言万物之，皆系分得自然之部分）未形者分，且然无谓之命。
（分，言彼此之分界。
盖物同于自然。
设无彼此之分界，则只浑然之，能成其为物也。
且同祖，始也。
然，成也。
无，即之义。
物之始成，其极，所谓万物始于至微也）留（《释文》“或作流”，当从之）而物，物成理谓之形。
形保神，各仪则谓之性。”
此推原物之所自始也。
《游》曰：“之，之聚也。
聚则为，散则为。”
“朽腐复化为神奇，神奇复化为朽腐，故曰通。”
《寓言》曰：“万物皆种也，以同形相禅。”
此言物既成之，仍变化己也。
故曰：“彼于，亦因彼。”
又曰：“方方，方方。”
此等变化，庄子以为即万物所自为，而非别焉以司之。
故《物论》篇，譬诸之万窍号，而曰“吹万同，而使其自己，咸其自取，者其谁”也。
设使世界而如宗教之，神焉以主之，则其原因至简，能此神，即能世界之真相矣。
若万物之变化，其原因即乎万物，则以世界之广，现象之纷繁，遍观尽识，势能，又何从变化之所自，而据以逆测其将？
故庄子之论世界，径以为也。
其尽于《》篇“量无穷，无止，分无常，终始无故”语。
量无穷从空言；无止从言；分无常，言物之变化定（此为彼；彼亦以为此，故其界限）；终始无故，则言其因果之也。
惟能世界也，亦彼此能相。
以凡物所恃以为之官能同，而其所处之境又同也。
《物论》：“啮缺问于王倪曰：子物之所同乎？
曰：吾恶乎之？
曰：子子之所邪？
曰：吾恶乎之？
然则物无邪？
曰：吾恶乎之？”
即此理。
惟彼此能相也，即己亦能自。
以之缘境而异，而其所处之境，无从预也。
《物论》曰：“丽之姬，晋国之始得之也，涕泣沾襟。
及其至于王所，与王同筐，刍豢，而悔其始之泣也。”
此与“酒者旦而哭泣，哭泣者旦而田猎”何异？
“方其也，其也，之又占其焉，而其也。
且而此其也。”
故曰：“予恶乎之非惑邪？
予恶乎恶之非（同溺）丧而归者邪？”
之，惟恃，而实恃，此世界之所以终也。
《》篇曰：“而见者，形与也；而闻者，名同也。
夫！
世以形名为以得彼之！
夫形名，果以得彼之，则者言，言者，而世岂识之哉？”
谓此也。